解析：太极拳与丹田气及中医

　　习练太极拳的根本目的是丹田气的养成以及由此逐渐渗化的周身一劲。丹田气的集聚与远行必须在极端松柔的情况下才有可能发生，而丹田气的集聚与远行就产生了内劲。

　　内家拳的训练是在经络与精气更深层次人体物质上进行的，实际上太极拳的训练也就是全身松柔的训练，松柔训练到一定程度就会练精化气，气沉丹田，逐渐在腹内蓄积成一个气团，这就是丹田之精气。它是健身之必需，成为内脏的源泉和气渊，渊之不涸，四体乃固，泉之不竭，九窍遂通，内气对人的健康和生命是如此之重要。以下分几个方面进行叙述：

　　一、人的内气是如何构成的

　　人的内气亦称真气，是由元气、宗气、营气、卫气构成的，元气是先天这气，为肾之动气;宗气是由自然界吸入的清气，贯于心脏，上行于肺，推动营气、卫气的流动;营气是由消化得来的水谷之精气，经过气化作用生成血液，行于脉中，营养全身的细胞;卫气是由水谷之悍气散于脉外，抵抗外来的邪气和病毒的侵入。经络是气血运行的通路，其内联脏腑，外络肢节，构成内外表里，是客观存在的一个独立系统，气血通过经络将营养发往全身。

　　二、气与血的关系

　　人体的三大支柱，即气、血、经络，经络如同铁路，稳中有降液如同养料，气就如同火车，把养料源源不断运往全身。中医认为气为阳，稳中有降为阴，气与血是阴阳相随，互为滋生，互为依存的关系，气能生血，行血，摄血，故曰：气者血之母，气行血则行，气滞血则淤，血滞多数是由气滞所引起的。但气也依附于血液循于全身，素称“气为血府，血能藏气，以气为主。”气和人则安，气乱人则病，气散人则死。

　　从养生角度来说，气被视为生命之源，是构成维持人体生命的基本物质。《灵枢天年》一书中是这样说的：“人生之初何其筑为基，保其立为盾，达到气稳中有降双盈。

　　三、习练太极拳是如何增强内气的

　　1 、意念、形体与内气的关系

　　内气的产生、潜转与远行决定于两大因素，即意识的干预与正确形体的引导，根据意到、气到、劲自到这一原理，太极拳的练气是在大脑皮层统摄诸神经系统的统一指挥下，使全身处于极度松弛的状态下，随着呼吸的鼓荡和形体缓慢的运行，促使内脏器官和肌肉有节律地舒张收缩。太极拳中的虚领顶劲，松肩垂肘，尾闾中正，含胸拔背等要领都直接关系到太极拳身法的正确性。要想长内气，首先应有正确的意，这个意应该是内敛的意，松静的意，做到形在意之内，意在形之中，意有动，形体随之动，做到动作与内气一致。这就是拳经上讲的内外相合。

　　有人练拳多年没有得气感觉，或得气不明显，时有时无，练一趟拳，全身不得温暖，手掌不得红润，健身效果不够理想，其原因多属于意识不正确，整体不松柔，形体运行不合理，不是憋气就是四肢起僵劲。在行拳时，神要领，肩要沉，速度要慢，要均匀，思想要集中，否则气感即行消失，其得气的前提就是以意念引导松柔，以松柔产生内气。

　　2 、呼吸与内气的关系

　　呼吸与内气是什么样的关系呢?呼吸对诱导内气的产生起关健性的作用，内气趋于丹田与呼吸的关系是这样的，吸气时丹田闭合，内气由督脉上升，过百会至舌尖，内气有待充实;呼气时丹田开启，即横隔肌气机打开，内气沿任脉动下降至丹田，称气沉丹田，此时腹部极松，只靠地心引力，使腹部下坠，并有孔穴感。此时肩、腰、胯、碗要松劲，要虚领，让其气血冲入手脚指的顶端及神经末梢。切忌拉、逼、收、翻、托等一切拙力出现。拳经曰：腹内松净气腾然。腹内不松净气就不会腾然，因此丹田气产生的前提下是全身松透，腹内松净，并合理地配合呼吸。拳经曰：“能呼吸然后能灵活。”这样举体自然和顺，运用自能随意。经过长期艰苦的锻炼，内气就会充盈起来。呼吸像气筒，随着呼吸的运动，像气球一样的内气充满身，内气便向外萌发，可能按经脉运行，也可能向四周弥散。沿经脉运行时，或通周天，或趋病灶，疏通经络，防病治病;向四周弥漫时，内气充满全身，这种气就能洋溢四体之内，浸润于百骸之中，无处不在，无时不有，内外一气，流行不息，拳的开合动静，即据此气而生，放伸收缩之妙，也由此气而得，内气所到之处，身体自觉轻灵，轻飘和失重感。

　　四、太极拳的气功状态

　　太极拳的用意就是要在身内落实拳理，用内意，行内气，走内劲，通过内在的意念指挥气血运转，牵动人体的经脉与骨骼进行全身环状圆弧运动，达到一动无有不动的境界。太极拳原是练体、练气、练神三步功夫，先求肢体的松柔舒适，再求心情舒畅，自在安乐，量后达到气势磅礴，内气充盈，神舒体静，内外皆美，一练拳，就进入到这种极为舒服轻松愉快的境界中，这就是太极拳进入所谓的气功态，也是后天返先天的先天状态，也是练拳应该练到的拳味。到了这个时候，良性循环代替了日常生活因种种压力带来的恶性刺激，去掉的是病痛和烦恼，剩下的只有快乐和健康，练太极内功拳的目的就是为了达到畅通内气，驱百病，长气血，健壮体魄，精满神旺，气充劲足的健康境地。